La historia de los pueblos está hecha por la historia no escrita de los grandes viajes y los viajeros del mundo, una historia que comenzó mucho antes de Heródoto o Marco Polo, en el Neolítico o incluso antes, en alguna edad fantástica de la humanidad. Tal vez incluso en el ocaso de la Edad de Oro primordial, con la glaciación o el diluvio, y con la primera de una serie de catástrofes a las que se enfrentó la especie humana. Luego siguieron épocas de migraciones de pueblos y razas. Si creemos a Platón, los atlantes fueron los primeros colonos del mundo, y procedían de Occidente. Otros dicen que sus antepasados fueron los hiperbóreos, que huían de la nieve y el hielo en el extremo norte del continente.

A lo largo de la historia posterior, los pueblos se desplazarían de Norte a Sur y de Este a Oeste, y no de otro modo. Este constituye su curso a través de la historia: un camino de envejecimiento, degeneración y, a veces más rápido, a veces más lento, de inexorable decadencia. Así comienzan las grandes conquistas, las que abarcan regiones inmensas, continentes enteros, y así comienzan las grandes guerras, como la que se desató bajo los muros de Ilión -¿o fue ésta sólo la sombra de alguna guerra mítica librada en un pasado mucho más profundo, durante la mítica edad de la Tierra? Quizá al principio de los tiempos, “in illo tempore”.

No se precipitaron hacia tierras desconocidas y exóticas, sino hacia sus patrias perdidas, hacia las tierras míticas del principio, hacia las riquezas de la Edad de Oro. Hacia la abundancia primordial, edénica. Hacia el Paraíso Perdido, como el bíblico, que aún hoy no hemos dejado de buscar aquí en la Tierra.

Un místico islámico, Suhrawardi, afirmaba que tras la muerte el alma regresa a la patria, pues el misericordioso Alá mismo así lo ordenó, y esto no sería posible si no hubiera residido previamente en ella. Esta patria mítica se encuentra en algún lugar del “Oriente espiritual”. Para encontrar la fuerza para ello, debemos partir del Occidente espiritual, de los “pozos occidentales del exilio”.

El verdadero viaje, las verdaderas aventuras del espíritu, enseñaba este Sheij, comienzan en Occidente. Este es un lugar como una tumba, una empalizada del lugar de enterramiento. Al llegar al suelo de un continente desconocido, Cristóbal Colón creyó haber descubierto la Nueva Tierra mencionada en el Apocalipsis de San Juan. El célebre marino creyó hallarse en el golfo de Paria, y que en sus frescas corrientes había descubierto el origen de los cuatro ríos del perdido jardín celestial, el mismísimo Edén.

Colón proclamó al rey Juan:

“Dios me hizo mensajero del cielo nuevo y de la tierra nueva, de que habló en el Apocalipsis de San Juan, y antes por boca de Isaías, y me mostró el lugar donde hallarlo”.

Tíbet, Himalaya. Crédito de imagen: Nicholas Roerich, 1933

No hay una sola tierra, isla o continente en el mundo que sea una mera certeza geográfica. Toda la Tierra es un texto sagrado, un libro sagrado escrito con signos especiales, o al menos eso es lo que creen los místicos y los esoteristas. Se cree que las palabras de este texto fueron escritas por Dios mismo. Todo viaje es, de hecho, una peregrinación, porque siempre estamos pisando suelo sagrado. Todas las tierras y paisajes, lejanos y cercanos, poseen un sentido oculto y un significado secreto: espiritual, simbólico, escatológico e incluso profundamente místico. Un paisaje es a la vez una realidad física y espiritual. Es el dominio de una ciencia secreta y misteriosa -la geografía mística y sagrada- cuyo conocimiento, como suele ocurrir, se ha perdido para siempre en el transcurso de los siglos o milenios.

El Rey del Mundo

La leyenda afirma que en algún lugar, en las profundidades de la Tierra, en cuevas oscuras y pasadizos secretos, aún vive una de esas tierras sagradas habitada por un pueblo secreto y misterioso, oculto a la vista de los demás, que sólo conocen unos pocos elegidos en la superficie, y que este conocimiento es un secreto estrictamente guardado. O quizá lo era hasta hace poco. Este reino secreto se llama Agartha. Esta leyenda es antigua y proviene de la prehistoria remota. Se habla de Agartha en las leyendas de diversos pueblos -blancos, rojos y amarillos- tanto de Oriente como de Occidente. Agartha es un reino oculto bajo tierra, poblado por un pueblo dotado de poderes milagrosos, un pueblo que vive en la sabiduría y la inmensa riqueza. Pero Agartha es aún más que eso: es el centro espiritual de la humanidad gobernado por un soberano oculto, el jefe de su jerarquía iniciática. Su título es “Rey del Mundo”.

La leyenda sostiene que este supremo centro espiritual y metafísico de la humanidad, Agartha, no siempre ha estado oculto bajo tierra, ni permanecerá allí para siempre. Esta condición corresponde al estado caído de la humanidad, la era de oscuridad y confusión que, según se dice, ha durado los últimos 6.000 años. En 1890, el Rey del Mundo emitió supuestamente la siguiente profecía en el monasterio de Narabanchi:

“Llegará el momento en que los pueblos de Agarthi saldrán de sus cavernas subterráneas a la superficie de la tierra”.

Los viajeros que se han propuesto encontrarla han susurrado sobre ella. Los mercaderes de caravanas han contado estimulantes historias sobre ella en posadas y senderos de montaña, en desiertos y rincones remotos. Lo conocen los sabios tibetanos cuyas enseñanzas nutren a monjes y lamas. La gente común, por su parte, ridiculiza y se ríe de estas historias, considerándolas supersticiones de incultos y crédulos.

La historia de Agartha llegó a Occidente a través de dos fuentes independientes. En un libro publicado póstumamente en 1910, The Mission of India (o The Mission of India in Europe), el esoterista francés Saint-Yves d’Alveydre presentó a Occidente Agartha como un mito budista de un centro secreto del mundo oculto en algún lugar de las profundidades del Himalaya, la India o Afganistán.

El relato de D’Alveydre fue comentado por otro esoterista francés, el pensador fundador del Tradicionalismo, René Guénon. El pensamiento tradicionalista, a través de las obras de René Guénon, aportó una exégesis de este mito: en su raíz más profunda está la idea del centro espiritual supremo, el centro espiritual de la humanidad durante el último ciclo temporal de la humanidad, es decir, la Edad de Hierro en las tradiciones de los pueblos de Occidente.

El esoterista francés René Guénon se centró en Agartha como centro espiritual del mundo en su libro de 1927 The Lord of the World (reeditado en 1983).

Como observó Guénon, se pueden encontrar numerosos paralelismos y analogías de este mito budista del Rey del Mundo en las tradiciones más diversas, desde la hindú y la judía, pasando por la islámica y la cristiana, hasta el mito celta del Santo Grial, que posteriormente se cristianizó de forma superficial. El propio nombre “Aggartha” o “Agarttha”, escribe Guénon, significa “imperceptible” e “inaccesible” – “y también ‘inviolable’, puesto que es Salem, la ‘Morada de la Paz'”-, pero el nombre del centro espiritual anterior al actual ciclo temporal era Paradesha (“país supremo” en sánscrito), de donde el caldeo Pardes o el Paradisus (“paraíso”) conocido por las tradiciones occidentales. Además, Guénon estableció una conexión entre Agartha y la “Luz de Oriente” del esoterismo islámico.

Se habla de la legendaria Agartha al mismo tiempo que de tierras olvidadas como Hiperbórea. Dos figuras clave contribuyeron a llevar la historia de Agartha a Occidente: El esoterista francés Saint-Yves d’Alveydre (izquierda) y el viajero y escritor polaco Ferdynand Ossendowski (derecha).

Polo absoluto

La “Luz de Oriente” no es otra que la “Luz del Norte”, el “Oro del Norte” mencionado por los escritores clásicos. En otras palabras, Agartha no es más que una de las muchas proyecciones del Polo, el Polo Norte, Hiperbórea o Paraíso, que se ha desplazado a lo largo de la historia del Norte al Oeste y del Sur al Este. Existe, por llamarlo de algún modo, el Polo Absoluto. Agartha es una proyección oriental del Polo Absoluto. No podemos buscar este Polo místico sobre la superficie de la Tierra, en la cima del Monte Meru, como fue en la Edad de Oro o en el ciclo Hiperbóreo, sino sólo bajo tierra – no en los hielos polares del Ártico, sino en el Este del continente euroasiático. Emanuel Swedenborg emitió el misterioso pronunciamiento de que en nuestra época la “palabra perdida” sólo se encuentra entre los sabios de Tatary y Tíbet, es decir, en Oriente.

Algunos autores afirman que se ha mantenido contacto con este centro durante casi todo el ciclo histórico de Occidente. Este contacto fue en todo momento directo y realista. Pero la proyección final del Polo Norte -el santuario del Rey sagrado del Mundo en Oriente- se ha hecho cada vez más inaccesible y mistificada. Sólo se interrumpió en épocas históricas tardías. Guénon afirma que esto ocurrió poco después de la Guerra de los Treinta Años, más exactamente en 1648, cuando los “verdaderos rosacruces”, 12 en total, abandonaron Europa y se retiraron a Asia, a Agartha.

La segunda fuente occidental sobre Agartha fue el viajero y escritor polaco Ferdynand Ossendowski, que en su libro Bestias, hombres y dioses, publicado en 1924, relató su tumultuoso viaje por Asia Central durante los años 1921-1922. Hay un momento, afirma Ossendowski, en el que la quietud se apodera del mundo, en el que los animales salvajes se detienen en su carrera, los caballos se detienen a escuchar, los pájaros dejan de volar y los viajeros se paran en seco. Las hordas de ovejas, vacas y yaks se agazapan en el suelo y los perros dejan de ladrar. El viento se convierte en un lento temblor de aire y el Sol se detiene en su movimiento. Por un momento, el mundo entero se hunde en el silencio. Una canción desconocida penetra en el corazón de los animales y de las personas. Este es el momento en que el Rey del Mundo en Agartha habla con Dios mismo, cuando lenguas de fuego en las letras del alfabeto vattan brotan de su altar.

Svyatogor (guerrero gigante). Crédito de imagen: Nicholas Roerich, 1942

El relato de Ossendowski también recibió el comentario de Guénon. Guénon explica que Ossendowski escribió el nombre de este reino subterráneo como “Agharti”, mientras que Saint-Yves d’Alveydre utilizó la forma “Agartha”, “se sabe que este último estuvo en contacto con al menos dos hindúes”. El hecho de que esta misteriosa leyenda de Oriente llegara a los pueblos de Occidente en dos versiones diferentes se explica porque d’Alveydre se inspiró en fuentes hindúes, mientras que Ossendowski se informó por las lamaístas.

Los relatos de d’Alveydre, Ossendowski y Guénon no agotan, sin embargo, las huellas e indicios de “Agartha”. Un libro publicado en el siglo XVII en Leiden menciona una ciudad con el nombre de “Agartus Oppidum” supuestamente situada en el delta del Nilo, en Egipto. Guénon desconocía este hecho. Lucius Ampelius, un autor latino del siglo III, afirmaba que en esta ciudad se alzaba una estatua con manos de marfil y una brillante esmeralda en la frente. Esta estatua, se escribe, incita al pánico y al miedo entre los animales y las personas, y especialmente entre los bárbaros. La palabra oppidum en latín significa elevación, fortaleza o colina. El significado de la palabra Agartus es desconocido y no tiene significado en latín.

También consta que hace mucho tiempo, en Medeia, cerca de la costa meridional del mar Caspio, había una ciudad llamada Asagarta. Ptolomeo añadió que los habitantes de esta tierra se llamaban a sí mismos sargartianos, y Heródoto afirma que 8.000 sargartianos (habitantes de esta tierra perdida) estaban presentes en el ejército del rey persa Darío. Asgard, la mítica ciudad de los Aesir, fue la capital de los sármatas y de Roxalana. Algunos investigadores equiparan Asgard con Agartha. Otros piensan que Agartha era exactamente la ciudad mencionada por el romano Lucius como situada a orillas del Nilo. Se trata de un error, el mismo que cometen algunos con respecto a la Atlántida o Thule. De hecho, Agartha es Thule, o más bien una de una cadena de Thules que aparecen en distintas épocas en diferentes meridianos. Lo mismo ocurre con sus misteriosos habitantes, que a veces salen a la superficie de la Tierra. Así pues, el nombre de Agartha es conocido desde la antigüedad, desde el principio mismo de la historia, y se encuentra en todas partes, desde el antiguo Egipto hasta Bactriana, en sus proyecciones, en su representación en la Tierra, en sus variaciones secundarias, del mismo modo que toda Thule, incluso la Atlántida, no es más que una proyección de la Thule hiperbórea primordial y original, la erigida por las manos de los hombres-dioses en la aurora de los tiempos.

Victoria (Gorynych la Serpiente). Crédito de imagen: Nicholas Roerich, 1942.

Agartha y América

El hecho de que todos los nombres conocidos de centros sagrados-geográficos correspondientes a ciclos y acontecimientos cósmicos -Hiperbórea, Thule, Atlántida, etc. – aparezcan en las investigaciones sobre Agartha, y que esto ocurra en la Edad Moderna, especialmente desde el “descubrimiento” de América, no es una coincidencia. Si el descubrimiento de América, o más bien el retorno de América a la historia, desencadenó tal inquietud entre los pueblos, ¿qué ocurrirá si se cumple la profecía del fin del mundo y el secreto Agartha llega a ser conocido por toda la humanidad? Está profetizado que el pueblo de Agartha volverá a salir a la superficie de la Tierra. Y del mismo modo, el Paraíso, el Jardín del Edén, está oculto en algún lugar del Este. Es en el Oriente de los “sabios de Tatary”, afirmaba Swedenborg, donde debemos buscar la “palabra largamente olvidada”.

¿Cuál es el vínculo entre Agartha y América? ¿Es el mismo hilo que interconecta todos los continentes? ¿Podría su aparición, o más bien reaparición, en el horizonte de la historia mundial representar una señal de los “últimos tiempos”, el “Fin de los Tiempos”? El “secreto” de América era conocido por los vikingos, los egipcios y los fenicios incluso miles de años antes que los navegantes portugueses y españoles.

Esotéricos y adeptos de sociedades secretas, místicos y prestidigitadores, astrólogos y neófitos, seguidores de cultos secretos y oscuros conspiradores, todos siguen tejiendo sus oscuras redes en torno a Agartha y los profundos misterios que oculta este reino subterráneo.

América no es sólo la tierra del Apocalipsis, una historia que habla del fin del mundo y de la última revelación. Los primeros recién llegados identificaron América con el paraíso, donde incluso los árboles y las plantas hablaban el “lenguaje jeroglífico de nuestro estado adámico o primitivo”. El Nuevo Mundo era para ellos una proyección del paraíso en la Tierra, por el que Dios bautizaba a su pueblo elegido: el Nuevo Israel. Otros identificaban América, por motivos no menores, con la Atlántida, cuya caída fue descrita por Platón. Sin observar que el filósofo griego fue preciso en los detalles que dio, y que, además de la isla de la Atlántida, también mencionó una “tierra en el Oeste rodeada de océano por todos lados”. No cabe duda de que se trata del continente norteamericano. América es sólo su sombra, su proyección en el Lejano Oeste, la “falsa Atlántida”.

América no es, por supuesto, la mítica isla de la Atlántida que desapareció en el océano Atlántico en los albores de la historia. Es en realidad la Tierra Verde, la Tierra de los Muertos, el “Reino de las Sombras” en Occidente que se menciona en las leyendas y mitos de muchos pueblos. América es Trans-Atlántida. ¿Qué significa la reaparición de un continente muerto, hundido, en el horizonte de la historia del mundo? Del mismo modo, Agartha es también una “tierra de los muertos” que, como sostiene la profecía, aún está por descubrir en las profundidades del subsuelo. En tiempos históricos, algunos viajeros y buscadores se dieron cuenta de ello. Uno de ellos era un cazador mongol que no pudo guardar su secreto, por lo que unos lamas le cortaron la lengua. El lama Djamsrap habla de ello en su libro. Otro era un marinero noruego analfabeto que afirmaba haber vivido en Agartha durante varios años. El lector verá que estas menciones fugaces no carecen de fundamento, y que América y la Atlántida están estrechamente conectadas sin el tema de Agartha, el misterioso reino oculto en la eterna oscuridad, en las profundidades del subsuelo y en las profundidades del pasado. Está estrechamente relacionado con los mundos de los muertos y el pasado, con el pasado que se niega a morir. Y oculta muchas historias secretas de la raza humana.

Bogatyrs (Héroes) han resucitado. Crédito de imagen: Nicholas Roerich, 1940

Y sin embargo, la idea de un escondite subterráneo de la encarnación del principio sagrado y celestial es en sí misma contradictoria. Según la lógica sagrada, las sedes de la autoridad espiritual se encuentran en las montañas, no en el inframundo, que está lógica y naturalmente relacionado con lo ctónico, lo infernal y lo infernal. Además, los propios arquetipos e ideas eligen a sus portadores a lo largo de la historia, y no siempre es posible distinguir con precisión entre continentes, tierras y ciudades “reales” y simbólicos mencionados en los textos sagrados, desde los Vedas hasta la Biblia. En los textos sagrados, los planos sagrado y terrenal, la geografía física y sagrada, la física y la metafísica, se entrecruzan constantemente. Pero, en conjunto, estas tierras fabulosas no son producto de la mera fantasía: se trata más bien de una memoria frágil para la que aún es necesario encontrar las claves adecuadas.

En este sentido y según esta lógica, la “Luz del Norte” o la “Luz del Este”, de hecho la “Luz de Agartha”, no es estrictamente localizable en el plano terrestre. Del mismo modo, los viajes a Agartha y los relatos sobre Agartha no son sólo o principalmente viajes geográficos e históricos, sino viajes del espíritu, viajes cuyo “centro interior” es el que está dentro del hombre. Como dice el Chandogya Upanishad: “Ahora bien, la luz que brilla más alto que este cielo, sobre las espaldas de todos, sobre las espaldas de todo, en los mundos más elevados, que no hay más altos – en verdad, eso es lo mismo que esta luz que está aquí dentro de una persona.” Las cadenas de “Agarthas” conducen a lo largo y son las cadenas del viaje espiritual. Al viajar a Agartha, viajamos a la luz del mito. El despertar del mito es el despertar de esa luz interior oculta y misteriosa que llevamos dentro. En esta dimensión, las tierras, islas, continentes y reinos “perdidos y encontrados”, como Agartha, tienen algo que decirnos que es muy diferente de los “descubrimientos geográficos positivos” y las “investigaciones” de la historia reciente.

El texto anterior se basa en pasajes del primer volumen de obras selectas en inglés de Boris Nad, The Reawakening of Myth (Prav Publishing, 2020), en particular la segunda parte, A Tale of Agartha.

Autor: Boris Nad – Fuente: newdawnmagazine.com

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