Si intenta pensar en los diez artefactos más misteriosos del mundo antiguo, las colosales cabezas olmecas de piedra probablemente ocuparán un lugar destacado en esa lista. Estas esculturas monumentales son los artefactos más enigmáticos y asombrosos producidos por la civilización olmeca, que floreció en las tierras bajas tropicales del Golfo de México entre 1600 y 400 años a. C.

Hasta ahora se han desenterrado 17 cabezas colosales de entre 2 y 3 metros de altura y 40 toneladas de peso. Todas las cabezas de piedra se encontraron en los centros ceremoniales olmecas de San Lorenzo, La Venta y Tres Zapotes, excepto una solitaria -la enorme cabeza de “La Cobata”, de 40 toneladas de peso- que se recuperó en un desfiladero de la Sierra de los Tuxtlas.

A pesar de que la primera cabeza olmeca se descubrió hace más de 150 años, seguimos sin saber qué representan estas misteriosas cabezas de piedra y por qué los olmecas se esforzaron tanto en tallarlas. Muchos se han preguntado cómo se transportaban las enormes rocas de basalto utilizadas para esculpir estas cabezas desde las canteras, a menudo situadas a cientos de kilómetros de las ciudades olmecas.

La mayoría de las cabezas olmecas tienen la nariz chata y los labios carnosos, lo que hizo pensar que podían ser de origen africano. Cuando José Melgar descubrió la primera cabeza olmeca (Monumento A) en Tres Zapotes en 1862, escribió:

“Lo que me asombró fue el tipo etíope representado. Reflexioné que sin duda había habido gente de piel negra en este país”[1].

San Lorenzo, Cabeza Olmeca 1, Museo Arqueológico de Xalapa, Veracruz, México. Crédito de imagen: Ken Eckert / Wikimedia Commons

Muchos años después, cuando el arqueólogo estadounidense Matthew Stirling visitó Tres Zapotes en 1939, escribió que la cabeza olmeca de Tres Zapotes:

“Presentaba un espectáculo sobrecogedor. A pesar de su gran tamaño, la mano de obra es delicada y segura, las proporciones perfectas. De carácter único entre las esculturas aborígenes americanas, destaca por su tratamiento realista. Los rasgos son audaces y de sorprendente carácter negroide”[2].

La teoría africana recibió un nuevo impulso cuando se encontró una segunda cabeza olmeca en Tres Zapotes (Monumento Q) con el pelo trenzado al estilo etíope en la parte posterior.

¿Africanos precolombinos en Mesoamérica? ¿Es posible? ¿Qué dice la genética? De ninguna manera. Los datos genéticos muestran que no hay evidencias de poblaciones africanas precolombinas en Mesoamérica[3]. No es de extrañar, dado que los habitantes actuales de los estados mexicanos de Veracruz y Tabasco no tienen ningún parecido ni con los africanos ni con las cabezas de piedra olmecas.

Las dos cabezas olmecas encontradas en Tres Zapotes, México. El Monumento A fue la primera cabeza olmeca nunca antes descubierta.

Es igualmente importante señalar que, hasta ahora, se han encontrado docenas de figurillas de arcilla de hombres y mujeres olmecas, muchas de las cuales están representadas en conocidas posturas de yoga. La mayoría de las figurillas tienen rasgos mongoloides bien definidos, es decir, pliegues epicánticos en los ojos y labios curvados hacia abajo. Ni una sola de ellas tiene rasgos africanos. Si hubiera habido un componente africano en la cultura olmeca, ¿no habría habido al menos una figurilla de arcilla que lo hubiera corroborado?

La verdad es que las cabezas de piedra olmecas no tienen nada que ver con los olmecas corrientes representados en las figurillas de arcilla, las tallas en relieve y las pequeñas esculturas de piedra. Por desgracia, y como suele ocurrir, los historiadores y arqueólogos de la corriente dominante han ignorado este punto crucial y han recurrido a su solución favorita, que consiste en afirmar que las cabezas olmecas representan a gobernantes o antepasados divinizados. La historiadora del arte mexicana Beatriz Ramírez de la Fuente escribió que, “salvo la cabeza de La Cobata -que representa a un individuo muerto-, las otras dieciséis son retratos suficientemente fieles de gobernantes olmecas e individuos sagrados”[4].

Por supuesto, esto no tiene ningún sentido para cualquiera que haya observado de cerca los artefactos olmecas. ¿Por qué iban a tener los gobernantes olmecas unos rasgos faciales radicalmente distintos a los de la gente corriente representada en las figurillas de arcilla y las pequeñas tallas de piedra? Incluso la forma de vestir es muy diferente. Todas las cabezas olmecas están decoradas con un tocado ajustado, con tiras que descienden por delante de cada oreja, mientras que los relieves olmecas muestran a los gobernantes olmecas con elaborados tocados, lo que es típico de las culturas mesoamericanas.

Un collage de algunas de las estatuillas de arcilla encontradas en varios sitios olmecas. La mayoría de estas figuras tienen rasgos mongoloides y realizan posiciones de yoga. Crédito de imagen: Bibhu Dev Misra

Así pues, hay un gran misterio sin resolver en torno a las colosales cabezas de piedra de los olmecas. ¿Por qué fueron talladas de forma tan monumental? ¿Por qué sus rasgos faciales y su forma de vestir son tan diferentes de los del pueblo olmeca ordinario? ¿Quiénes eran estas extrañas entidades y por qué se les concedía tanta importancia en los lugares ceremoniales de los olmecas?

Los enanos olmecas

Una respuesta plausible a este antiguo enigma comienza a surgir cuando consideramos la manera en que se colocaron las cabezas colosales en los centros ceremoniales olmecas.

Tanto en Tres Zapotes como en La Venta, las cabezas olmecas se encontraron en los bordes de la zona ceremonial. Christopher A. Pool, profesor asociado de Antropología en la Universidad de Kentucky, escribe que las cabezas olmecas actuaban como protectores o guardianes de la zona ceremonial.

“Las cabezas olmecas… están situadas en los bordes del sitio del Preclásico Medio. Es decir, parecen marcar el perímetro del centro, tal vez anunciando la entrada al corazón de la entidad política olmeca. Del mismo modo, tres de las cabezas colosales de La Venta estaban situadas en el extremo norte de la zona ceremonial. En consecuencia, parece posible que antes del final del Preclásico Medio las cabezas colosales hubieran adquirido un significado… como iconos y guardianes del sistema político”[5].

Un par de enanos sosteniendo un altar olmeca, descubierto en San Lorenzo y exhibido en el Museo de Antropología de Xalapa, México. Crédito de imagen: Institución Smithsonian.

Se trata de una observación muy importante, que no ha recibido la atención adecuada. Las cabezas olmecas de La Venta y Tres Zapotes marcaban el perímetro de la zona ceremonial central, y parecían funcionar como “protectores del lugar sagrado”. ¿Saben lo que eso significa? Estas esculturas podrían no representar seres humanos en absoluto. Más bien podrían simbolizar seres espirituales o entidades de otro mundo, cuyo deber es proteger las zonas ceremoniales. En los lugares sagrados de todo el mundo, las entradas están protegidas por esculturas de diversos tipos de seres semidivinos, entre los que se incluyen esfinges, enanos, águilas, nagas, ángeles, apsaras, etc.

Un relieve olmeca encontrado en San Lorenzo, que actualmente se exhibe en el Museo de Antropología de Xalapa, aporta más claridad. Se trata de un altar olmeca sostenido por un par de enanos corpulentos con las manos levantadas. Los enanos llevan taparrabos y un tocado ajustado, y sus rasgos faciales son muy similares a los de las colosales cabezas olmecas. ¿Podría ser que las cabezas olmecas fueran esculturas monumentales de los enanos sobrenaturales, que actuaban como protectores de los lugares sagrados de los olmecas?

Los enanos mágicos eran miembros muy apreciados de la corte real de los reyes mayas, como ya comenté en un artículo anterior. Los enanos tenían un intelecto agudo y capacidad de previsión, que utilizaban para adivinar y componer libros de profecías. Llevaban el tocado de dioses, escribas y nobles de la corte, y se les representaba en diversos papeles como asistentes, consejeros y protectores del rey. Los enanos también eran considerados constructores excepcionales, que utilizaban su destreza mágica para “silbar y transportar mágicamente rocas por el aire para construir las antiguas ciudades mayas”. Aunque se codeaban con la realeza maya, se decía que su verdadero hogar se encontraba en el interior de cuevas montañosas y grandes cámaras subterráneas.

Los enanos también actuaban como protectores de los lugares sagrados mayas, una función que se cree que siguen desempeñando hoy en día. Los campesinos de Yucatán se refieren a los enanos como aluxes en español y aluxo’b en lengua maya, y solicitan su ayuda para proteger sus maizales de los ladrones, ofreciéndoles comida y bebida. Según Judith A. Storniolo, profesora auxiliar de Antropología de la Universidad de Drexel, los aluxes también protegen los yacimientos arqueológicos sagrados que contienen las tumbas de los antepasados y los reyes mayas.

“En las ruinas mayas, protegen las tumbas de los antepasados del pillaje y el saqueo. Los aluxo’b invocan fuertes vientos, emiten silbidos penetrantes y lanzan piedras contra los intrusos. Los aluxo’b que custodian las ruinas también pueden llamar a sus perros para que ahuyenten a los saqueadores y arqueólogos si se encuentran en el yacimiento por la noche. Me han contado historias de trabajadores a los que golpean con piedras y molestan con ruidos fuertes por la noche si duermen en un yacimiento arqueológico. Un guardia de Dzibanche me contó que un enano y una manada de perros salvajes le persiguieron cuando se quedó dormido de noche. Una vecina de Quintana Roo me enseñó antiguas casitas de piedra que, según ella, eran la morada de los aluxo’b. Hoy en día también se dice que los aluxo’b excavan dentro de pequeñas colinas en el monte cerca de ruinas antiguas”[6].

Un rey maya hablando con un enano, quien probablemente actúa como consejero de los reyes. Una placa de jade maya de Nebaj, Guatemala, c 600 – 800 d.C., Museo Nacional de Guatemala. Crédito de imagen: Joanbanjo / Wikimedia Commons

Así pues, no sólo las cabezas olmecas se parecen a los enanos de otro mundo representados en el altar olmeca hallado en San Lorenzo, sino que, al igual que los enanos mayas, las colosales cabezas de piedra solían proteger los lugares ceremoniales olmecas. El solapamiento en apariencia y función sugiere fuertemente la posibilidad de que las cabezas olmecas pudieran ser representaciones sobredimensionadas de los legendarios enanos, que desempeñaron un importante papel en las primeras culturas mesoamericanas.

Yakshas y Dvarapalas indios

La asociación de las cabezas de piedra olmecas con los misteriosos enanos subterráneos se ve reforzada por algunas sorprendentes similitudes con culturas del otro lado del Pacífico. En los templos hindúes-budistas de la India y el sudeste asiático, vemos a menudo un grupo de enanos corpulentos, vestidos con taparrabos y un ajustado tocado, representados bajo las cornisas de los templos. Los enanos suelen sostener el templo con los brazos levantados, aunque también aparecen en otras poses joviales: cantando, bailando, tocando instrumentos musicales, aplaudiendo, etc. Se parecen asombrosamente a los enanos representados en el altar olmeca hallado en San Lorenzo.

Los yakshas suelen tener la nariz chata, labios gruesos y largas orejas decoradas con pendientes. La mayoría de los yakshas también tienen el “pelo trenzado”, igual que la segunda cabeza olmeca encontrada en Tres Zapotes (Monumento Q). Las conexiones entre los “yakshas” indios y los enanos olmecas y mayas, así como las cabezas de piedra olmecas, son difíciles de pasar por alto.

Existe otra conexión interesante. Los yakshas de la tradición hindú-budista eran representados como temibles guerreros, de pie, en parejas, a ambos lados de las entradas de los templos, actuando como “protectores de las puertas” (dvarapalas).

Un pequeño santuario puede tener un solo dvarapala, mientras que un gran complejo de templos con muchas entradas puede tener varios dvarapalas.

Aunque los yakshas son enanos, las estatuas dvarapala solían ser de gran tamaño, lo que simbolizaba la inmensa fuerza y destreza mágica de estos seres paranormales. En los templos de la India y Camboya, los dvarapalas suelen estar representados en relieve en la pared del templo, mientras que en Bali y Java se construyeron enormes estatuas independientes de los dvarapalas. La mayor estatua de un dvarapala se encuentra en Candi Singhasari, en Java Oriental (Indonesia). Data del siglo XIII d. C. y mide más de 3.5 metros de altura. En cambio, la mayor cabeza olmeca, la de “La Cobata”, mide 3.5 metros.

También se representaban dvarapalas cerca de las entradas de los templos budistas de China, y muchos de ellos aparecían con un casco ajustado, muy similar al de las cabezas olmecas. Una cabeza de dvarapala de la dinastía Ming (1368-1644 d. C.) lleva un casco ajustado y una cinta con un adorno circular central anudado en la parte posterior de la cabeza, que puede verse en algunas cabezas olmecas. Las características faciales de este dvarapala, es decir, labios gruesos, nariz chata y orejas largas, son sorprendentemente similares a las de las cabezas olmecas.

Crédito de imagen: Wikimedia Commons

A ambos lados del Pacífico existe desde hace mucho tiempo la creencia de que los enanos mágicos y subterráneos, con características faciales muy similares a las de las cabezas de piedra olmecas, protegen nuestros santuarios sagrados. Esto es justificación suficiente para proponer que las cabezas de piedra olmecas eran representaciones sobredimensionadas de los enanos de otro mundo que actuaban como “protectores” de las zonas ceremoniales de los asentamientos olmecas. Las cabezas olmecas no representaban a los antiguos gobernantes o antepasados del pueblo olmeca, como se suele teorizar. Son entidades espirituales interdimensionales, que pueden haber interactuado con los olmecas y ayudado en el desarrollo de su civilización.

Aunque las cabezas de piedra olmecas son ampliamente conocidas, lo que la mayoría de la gente desconoce son las grandes cabezas de piedra mayas y las esculturas de barriga que se han encontrado en varios asentamientos mayas del sur de Mesoamérica.

Cabezas de piedra y esculturas panzudas mayas

En la costa del Pacífico de Guatemala se ha encontrado un gran número de cabezas de piedra megalíticas que datan del periodo maya en yacimientos como Takalik Abaj, Monte Alto, Bilbao y El Baúl, mientras que en las tierras altas guatemaltecas se han hallado unas cuantas. La mayoría se han datado en el periodo Preclásico Tardío (400 a.C.-100 d.C.) de los mayas. En general, estos rostros tienen grandes ojos saltones, nariz chata y largas orejas decoradas con pendientes o tachuelas. Algunos de ellos llevan una gorra ajustada y una cinta en la cabeza, aunque, en la mayoría de los casos, el nivel de erosión hace difícil identificar qué llevan puesto exactamente, si es que llevan algo. He aquí una serie de imágenes de estas cabezas de piedra tomadas de distintas fuentes en línea.

Una de las cabezas parcialmente enterradas en El Baúl sigue siendo venerada por los nativos con ofrendas de comida e incienso. Esto nos indica que las cabezas de piedra eran objetos de veneración. Dado que las cabezas de piedra de los asentamientos mayas comparten un conjunto de rasgos similares con las cabezas olmecas -aunque estilísticamente son bastante diferentes-, es muy probable que estas cabezas sean las de los enanos mágicos que interactuaron con la realeza maya en el pasado. No hay indicios de que hubiera una influencia olmeca directa en el desarrollo de esta tradición artística, lo que significa que los mayas de esta región suscribían el mismo conjunto de creencias y posiblemente mantenían interacciones continuas con estos seres de otro mundo, como han afirmado.

Crédito de imagen: Wikimedia Commons

Si observamos de cerca algunas de estas cabezas de piedra, nos daremos cuenta de que en realidad no tienen ojos de insecto. Más bien parecen llevar gafas que les cubren los ojos, ya que hay un puente distintivo que pasa por encima de la nariz y conecta las dos lentes. Esto los relaciona con las esculturas “tiki” de las islas Marquesas, de las que ya hablé en un artículo anterior. Los tikis eran representados por los marquesanos como seres enanos, humanoides, con la cabeza demasiado grande y la nariz chata, que llevaban un casco ajustado y grandes gafas. Los tikis eran considerados por los marquesanos como los protectores de los lugares sagrados que alejaban las influencias malignas de los santuarios, casas y aldeas. Ésta era la función que tradicionalmente atribuían a los enanos las culturas de ambos lados del Pacífico.

Las colosales cabezas de piedra de los asentamientos mayas del sur pertenecen a una clase de esculturas conocidas como “esculturas barrigonas”. Se trata de figuras humanas extremadamente gordas talladas en grandes rocas redondas. Las esculturas barrigonas presentan algunas características típicas. Tienen un enorme vientre sobre el que descansan las manos. Tienen las piernas dobladas bajo el vientre, como si fueran niños. Sus rasgos faciales son similares a los de las cabezas de piedra. Algunas están sentadas sobre pedestales, lo que indica que estas figuras eran veneradas. Las esculturas de barrigones pueden ser tan pequeñas como de 4 cm, mientras que la mayor de ellas mide 2 metros de altura y pesa 12 toneladas[7].

Al igual que las cabezas de piedra, los monumentos Potbelly parecen haber sido objeto de veneración pública y de rituales dirigidos por la élite gobernante. [8] Como siempre, los arqueólogos de la corriente dominante han recurrido a su opción alternativa favorita, cada vez que se encuentran con alguna escultura extraña, que es afirmar que estas esculturas pueden ser las de gobernantes o antepasados muertos, sin molestarse en responder por qué los gobernantes o antepasados del pasado de los mayas serían retratados en una forma tan grotescamente gorda, con las manos agarrándose el vientre, como si hubieran muerto de comer en exceso.

Pero sabemos que no es así. Dado que las esculturas Potbelly están asociadas con las cabezas de piedra mayas, esto implica que deben ser tallas de los enanos sobrenaturales, que interactuaban con los reyes mayas en el pasado y recibían la veneración del pueblo. Los enanos de ambos lados del Pacífico eran un grupo corpulento, y las “manos sobre el estómago” es una postura habitual en la que se les representaba en todo el cinturón del Pacífico.

De hecho, los yakshas barrigones en postura sentada eran bastante comunes en el arte hindú-budista. Varias figurillas de yaksha de terracota halladas en el yacimiento arqueológico de Chandraketugarh, en Bengala Occidental (India) (hacia el siglo II a. C.) muestran una notable similitud con las esculturas barrigonas de los mayas. Se trata de yakshas obesos sentados sobre un pedestal, con ambas manos apoyadas en el vientre, que llevan gorros ornamentales, diademas y pendientes, pero muy poca ropa o ninguna.

Una escultura de barriga de Monte Alto, en exhibición en La Democracia. Hay una cavidad cuadrada en el cofre, donde es posible que se haya colocado un adorno. Crédito de imagen: toniweb.com

Ahora estamos en condiciones de concluir, con bastante seguridad, que las cabezas de piedra y las esculturas barrigonas mayas, así como las colosales cabezas de piedra olmecas, son representaciones de los enanos mágicos que, según se dice, interactuaron con nuestros lejanos antepasados y les transmitieron muchas habilidades de la civilización. En todo el mundo, los enanos actuaban como protectores de los lugares sagrados, razón por la cual los olmecas colocaban las colosales cabezas de piedra en los perímetros de su zona ceremonial, para ahuyentar las influencias malignas. Como se decía que los enanos mayas tenían la capacidad mágica de transportar piedras por el aire silbando, puede explicarse cómo los enormes cantos rodados de basalto necesarios para tallar las cabezas olmecas fueron transportados cientos de kilómetros desde sus fuentes. Quizás los olmecas no transportaron estas pesadas rocas y los enanos lo hicieron por ellos.

Por supuesto, cabe preguntarse por qué los olmecas o los mayas esculpieron sólo las “cabezas” de los enanos en lugar de sus figuras completas. Creo que posiblemente porque se decía que los enanos vivían en cámaras subterráneas, y cuando las cabezas de piedra se colocaban en el suelo, daba la impresión de que los enanos se asomaban desde su guarida subterránea para proteger a la gente y sus lugares sagrados. En el yacimiento arqueológico de Takalij Abaj, en Guatemala, hay una escultura en forma de barriga (Monumento 109) que está semienterrada en el suelo y da la impresión de que un enano sale de su hogar subterráneo. Las manos de este enano están colocadas a ambos lados de su estómago, lo que me recuerda a los moai de las Islas de Pascua, muchos de los cuales están semienterrados en el suelo cerca de la base de Rano Raraku, un cráter volcánico que proporcionó las piedras con las que se tallaron los moai y que el pueblo rapanui consideraba un lugar muy sagrado.

En general, las creencias y tradiciones, el arte y la arquitectura de la antigüedad ofrecen muy buenos indicios de que las leyendas de los enanos mágicos y subterráneos que interactuaron con las civilizaciones pasadas de la humanidad no son historias inventadas para nuestro entretenimiento, sino invenciones de un pasado largamente olvidado, que gradualmente se convirtieron en mitos al cesar nuestros contactos con estos seres subterráneos.

Desgraciadamente, la mayoría de los estudiosos no conceden ninguna importancia a estas creencias y leyendas, y el problema se agrava aún más por el hecho de que los estudiosos mesoamericanos, en general, siguen aferrados a la noción anticuada de que no hubo contactos transpacíficos antes de Colón. En consecuencia, no hacen ningún intento sincero de estudiar las culturas mesoamericanas con la ayuda de creencias, tradiciones y estilos arquitectónicos similares presentes al otro lado del Pacífico.

Sin embargo, cuando nos desprendemos de estos dogmas y suposiciones infundados, se hace posible ver a través de las brumas del tiempo un pasado drásticamente diferente, cuando las fronteras entre las dimensiones eran muy fluidas y las interacciones con seres interdimensionales de gran poder eran la norma y no la excepción. Y puesto que el tiempo se mueve en grandes ciclos, puede que no pase mucho tiempo antes de que se restablezcan los contactos con estas entidades interdimensionales.

Autor: Bibhu Dev Misra – Fuente: MU

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