Una imagen femenina, catalogada por algunos como la “esposa de dios”, llamada Asherah fue casi borrada de la historia antigua.

¿Dios es hombre o mujer? Dicho así, la pregunta parece ridícula. Sin embargo, a lo largo de los siglos ha resultado casi imposible no imaginar al Ser Supremo con forma humana, y una forma humana implica inmediatamente el género.

La mayoría de los panteones no han tenido problemas para dar cabida a deidades masculinas y femeninas. O, como los chinos, han concebido los principios masculino y femenino, el yang y el yin, como la urdimbre y la trama del universo. Pero los credos abrahámicos -judaísmo, cristianismo e islam- nos ofrecen una extraña paradoja. Dios es único y supremo, y Dios es varón. Aunque los teólogos dudan sobre este hecho, y los más sutiles nos recuerdan que se trata sólo de una metáfora, ha demostrado ser muy poderosa.

Sin embargo, la Biblia hebrea, fuente y origen de estas tres religiones, no es tan clara al respecto. Con frecuencia se cita Génesis 1:27:

“Dios creó al hombre a su imagen y semejanza”.

Pero la segunda parte de este versículo suele omitirse:

“A imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó”.

Puede que un Dios andrógino no sea tan ajeno a la religión de la Biblia hebrea como podríamos pensar.

Dios, una entidad andrógina

De hecho, la iconografía del Dios del antiguo Israel también es andrógina. Las descripciones del Primer Templo (940-586 a. C.) de Jerusalén dicen que su cámara más interior, el Lugar Santísimo, contenía dos querubines (-im es la terminación masculina plural en hebreo) de madera de olivo recubierta de oro, y cada uno de ellos “de diez codos de altura” (1 Reyes 7:23). En el antiguo Oriente Próximo, los querubines no eran bebés gorditos, sino figuras humanas aladas completamente desarrolladas, a menudo con cuerpo de león. Aunque no quedan restos del Templo de Salomón, la imagen superviviente que más se acerca en tiempo y lugar procede del palacio del rey Acab en Samaria. Está hecha de marfil y, característicamente, muestra figuras femeninas aladas.

Es posible que los querubines del Templo real fueran, como el Dios descrito en el Génesis, tanto masculinos como femeninos. Y aunque el relato bíblico describe a estos querubines tocándose castamente las alas, algunas tradiciones rabínicas dicen que estaban abrazados. Un sabio talmúdico, el rabino Qetina, que vivió a finales del siglo III y principios del IV de nuestra era, dijo:

“Cuando Israel hacía la peregrinación, ellos [es decir, los sacerdotes] enrollaban para ellos el Parokhet [el Velo que separa el Santo del Lugar Santísimo], y les mostraban los Querubines entrelazados entre sí, y les decían: 1 Flavio Josefo, historiador judío del siglo I d.C., da una imagen del Segundo Templo (destruido por los romanos en el año 70 d.C.) como testigo ocular, pero es bastante equívoco al describir el Lugar Santísimo. En algunos pasajes insiste en que no contenía nada en absoluto, pero en otros afirma que lo que había en él “no estamos en libertad de revelarlo a otras naciones”.2

Pero la historia del rostro femenino del Dios hebreo es aún más intrincada. Los hallazgos arqueológicos y los textos extrabíblicos muestran de nuevo una realidad que está en desacuerdo con la teología de las Escrituras hebreas. Y de nuevo, esta realidad estaba arraigada en la religión de los cananeos, vecinos y parientes de Israel.

¿Consorte de Yahvé?

El dios supremo del panteón cananeo se llama El. Se trata de un nombre propio, aunque en el uso hebreo posterior la palabra pasó a significar “dios” en sentido genérico. Como muchos dioses paganos, El tenía una esposa, una consorte femenina, cuyo nombre era Asherah. Su nombre deriva probablemente de una frase de la lengua ugarítica hablada en Siria en tiempos bíblicos: atirat-yammi, “la que pisa el mar”, siendo “mar” un monstruo del caos personificado.3 Su papel en la antigua religión hebrea es nebuloso y controvertido.

Asherah (también conocida como Astarte) era una de las formas del aspecto femenino de dios en el antiguo oriente medio. Crédito de imagen: Wikimedia Commons

Como ya hemos visto, algunos estudiosos creen que Yahvé era originalmente una manifestación de El, y rara vez en la Biblia hebrea se establece una distinción radical entre ambos; a veces se identifican explícitamente.4 Y contrariamente a lo que la Biblia nos quiere hacer creer, los restos arqueológicos indican que Asherah también era vista a veces como consorte de Yahvé. Se han encontrado varios artefactos que vinculan a ambos: una inscripción, que data del siglo VIII o IX a.C., dice:

“Te [b]lessé por (o ‘a’) Yahvé de Samaria y por su Asherah”.

Otra inscripción dice:

“A [Y]ahweh de Teimán (Yemen) y a su Ashera[h]”.5

Teimán, o Temán, es interesante aquí porque algunos textos bíblicos presentan a Yahvé como revelado en esta región, la parte sur de Transjordania (también relacionada con Madián):

“Dios salió de Temán” (Habacuc 3:3).

De ser así, Asherah podría haber estado con él desde el principio.

Estos textos son desconcertantes, en parte por la referencia a “su Asherah” (o asherah). En hebreo, la posesión se indica mediante un sufijo (-hu) añadido a la palabra de la cosa poseída, y algunos eruditos insisten en que esto no es gramaticalmente posible para un nombre propio. Dirían que “Asherah” no debe leerse aquí como el nombre propio de una diosa, sino como una especie de manifestación de Yahvé.

Este argumento es difícil de sostener, porque presupone una sofisticación teológica que es poco probable que tuviera una religión popular del primer milenio antes de Cristo. Pero es cierto que asherah, en el hebreo de la Biblia, puede servir como nombre propio de la diosa o como sustantivo común de un objeto de culto que representa a la diosa, posiblemente una imagen de madera. Una antigua tradición judía dice que el asherah era un árbol o un árbol con un objeto de culto debajo. De ahí que los traductores hayan traducido asherah como “árbol” y “arboleda”. La Biblia caracteriza invariablemente estos “árboles” o “arboledas” como abominaciones. En el relato deuteronómico, los sacerdotes del Templo descubren un rollo perdido de la Ley de Moisés y se lo leen al joven rey Josías (2 Reyes 22:8-11). Conmocionado por la infidelidad de su nación, Josías ordena una purga de los objetos del Templo. Mandó al sumo sacerdote Jilquías, a los sacerdotes del segundo orden y a los guardianes de la puerta que sacaran del templo del Señor todos los utensilios hechos para Baal, para el bosquecillo y para todo el ejército del cielo, y los quemó fuera de Jerusalén, en los campos de Cedrón” (2 Reyes 23:4).

El “bosquecillo” era casi con toda seguridad una imagen de Asherah. Ciertamente estaba relacionada con un motivo arbóreo. El arqueólogo bíblico William G. Dever sostiene que esto se debía en parte a que (especialmente en un clima semiárido) un árbol es símbolo de vida. Pero también señala que algunas imágenes representan a Asherah con un árbol que sale de su triángulo púbico. Por tanto, Asherah y el árbol simbolizan también la vida en este sentido6.

¿Cuál era su relación con Yahvé en la religión hebrea del Primer Templo? Raphael Patai, cuyo libro La diosa hebrea es una de las obras más importantes sobre este tema, resume el panorama desde el punto de vista de la Biblia: “Parece que, de los 370 años durante los cuales el Templo Salomónico estuvo en pie en Jerusalén, durante no menos de 236 años (o casi dos tercios del tiempo) la estatua de Asherah estuvo presente en el Templo, y su culto formaba parte de la religión legítima aprobada y dirigida por el rey, la corte y el sacerdocio, y a la que sólo se oponían unas pocas voces proféticas que clamaban contra ella a intervalos relativamente largos.” 7 Saul M. Olyan, profesor de la Universidad Brown de EE.UU., escribe que la ashera “era una parte aceptable y legítima del culto de Yahvé en los círculos no deuteronomistas. La asociación de la asherah y el culto de Yahvé sugiere que Asherah era la consorte de Yahvé en círculos tanto del norte como del sur”.8

Inscripción funeraria en Khirbet el-Qom: “Bendito sea Uriyahu por Yahvé y por su Asherah. De sus enemigos que lo salvó”. Crédito de imagen: Nick Thompson.

Surgimiento del movimiento “Yahvé solo”

¿Dónde surgió entonces la oposición a Asherah? Los comentarios de los eruditos citados anteriormente nos lo indican: Los enemigos de Asherah fueron los profetas y el círculo deuteronómico, que finalmente produjo la larga saga histórica que comprende Deuteronomio, Josué, Jueces, 1 y 2 Samuel, y 1 y 2 Reyes. ¿De dónde procede esta historia deuteronómica? Recordemos que Josías inició su purga del Templo después de oír un rollo de la Ley redescubierto y leído por los sacerdotes. La opinión estándar hoy en día es que este rollo era una versión temprana del libro del Deuteronomio, y que no fue redescubierto sino que había sido escrito específicamente para la ocasión: fue falsificado por los sacerdotes para demostrar a Josías que su versión del monoteísmo se remontaba a Moisés. Y el Deuteronomio condena la adoración de Asherah. Así es como dice a los hijos de Israel que traten con los cananeos: “Destruiréis sus altares, y quebraréis sus imágenes, y talaréis sus bosques, y quemaréis al fuego sus esculturas” (Deuteronomio 7:5; énfasis añadido). Las “arboledas”, de nuevo, son asherim, imágenes de Asherah. Pero, como vemos en 1 y 2 Reyes, incluso el deuteronomista tiene que admitir que Asherah era bienvenida en el Templo durante la mayor parte del período de la monarquía (c.1000-586 a. C.).

Destilando toda esta evidencia, bíblica y no bíblica, en un cuadro comprensivo, llegamos a algo como esto. El culto a Asherah en Canaán se remonta mucho más allá de la llegada de Israel a la escena histórica en el siglo XIII a.C.. Y en Israel y Judá, hasta el final de la monarquía en 586 a.C., Asherah era adorada junto a Yahvé, a menudo como su consorte, tanto en la religión popular como en su mayor parte en el propio Templo. En algún momento de la historia de Israel -y no sabemos exactamente cuál fue- surgió un movimiento de “Yahvé solo”, como lo han bautizado algunos historiadores bíblicos: Yahvé debía ser adorado como dios único, señor del universo, sin consorte. Este movimiento de “Yahvé solo” se asoció en particular con los profetas. Es el profeta Elías quien condena la adoración de dioses extranjeros en la capital de Ajab en Samaria. Profetas como Amós, Oseas y Miqueas dieron forma a la teología que más tarde se codificaría en la historia deuteronómica.

Los reyes fueron más equívocos. Al parecer, a los gobernantes del reino septentrional de Israel les servía de poco el movimiento de “sólo Yahvé”; por eso, según el Deuteronomista, todos y cada uno de ellos “hicieron lo malo a los ojos de Yahvé”. De hecho, los profetas dijeron que el reino del norte fue destruido porque había abandonado el verdadero culto a Yahvé. Los gobernantes del reino meridional de Judá, más pequeño, simpatizaban más con el naciente monoteísmo: algunos de ellos, sobre todo Ezequías y (como hemos visto) Josías, intentaron purgar del culto de Yahvé esos elementos supuestamente ajenos, con desigual éxito.

En cuanto a los sacerdotes, que administraban el culto sagrado de Yahvé en el Templo de Jerusalén, tampoco estaban tan firmemente del lado del monoteísmo yahvista como podríamos creer. Como ha demostrado Raphael Patai, las imágenes de Asherah fueron adoradas en el Primer Templo durante aproximadamente dos tercios de su vida, por lo que los sacerdotes de este período no podían haber tenido demasiadas dificultades con ella. Sólo en la época de Josías, a finales del siglo VII a.C., cambia el panorama. El sacerdocio pasa a estar dominado por los Yahwistas monoteístas, que redactan un rollo de la Ley y convencen a Josías para que purgue el Templo.

Josías murió en el 609 a.C., y el Templo fue saqueado por los babilonios sólo un par de décadas después, en el 586 a.C., por lo que el culto a la diosa probablemente no volvió entretanto. El libro de Jeremías contiene un pasaje interesante al respecto. Tras la destrucción del Templo, la gente que “había quemado incienso a otros dioses” le dice a Jeremías: “Ciertamente haremos todo lo que salga de nuestra boca, quemar incienso a la reina del cielo y derramarle libaciones, como hemos hecho nosotros y nuestros padres, nuestros reyes y nuestros príncipes, en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén; porque entonces teníamos abundancia de víveres, estábamos bien y no veíamos ningún mal. Pero desde que dejamos de quemar incienso a la reina del cielo, y de derramarle libaciones, nos ha faltado de todo, y hemos sido consumidos por la espada y por el hambre” (Jeremías 44:17-18). Este pasaje indica que algunos, quizá muchos, en Judá creían que el Templo había sido destruido no porque hubiera sido profanado por el culto a la diosa (como dijo Jeremías), sino porque se había abandonado su culto.9 La “reina del cielo” puede ser en realidad Astarté, otra diosa cananea, que era adorada al igual que Asherah, pero a veces los propios adoradores confundían ambas.

La historia posterior fue escrita por los monoteístas. Cuando los judíos regresaron del exilio en Babilonia y reconstruyeron el Templo (después del 539 a.C.), los sacerdotes y los profetas eran ahora todos del partido “sólo Yahvé”. Fueron ellos los responsables, no sólo de completar la historia deuteronómica, sino de editar y compilar las fuentes anteriores para crear los libros del Pentateuco, así como los escritos de los profetas. Este es el núcleo de la Biblia hebrea tal y como la conocemos ahora, y explica por qué vemos la historia bíblica como la vemos.

La diosa no puso ser borrada

Izquierda: estatuilla de la diosa Tanit, también asociada a Asherah. Derecha: medalla colgante de Ugarit, con la figura y símbolos de la diosa. Crédito de imagen: Hanay / Ugaritic work / Wikimedia commons.

Pero la diosa no fue completamente expurgada de la fe judía. Partes posteriores de la Biblia, como el libro de los Proverbios, así como obras apócrifas mencionan una figura personificada de la “Sabiduría”, que tiene forma femenina. (La palabra hebrea para sabiduría, hokhmah, es gramaticalmente femenina.) Aún más tarde, los místicos del judaísmo hablan de la Shekhinah, la “presencia” de Dios. En la Biblia, esta palabra no parece significar mucho más que su valor nominal, pero en el judaísmo posterior, la propia Shekhinah se personifica como una especie de aspecto femenino de Dios, y se habla de ella casi como de un ser aparte. Los cabalistas medievales hablaban de la Matronit (nombre derivado del latín matrona, “matrona”), una figura femenina divina que se asemeja no sólo a la Virgen María tal como la conciben los católicos, sino a las diosas ya olvidadas del Próximo Oriente. La divinidad femenina ha sobrevivido durante mucho tiempo a la desaparición de Asherah, del mismo modo que el cristianismo adoptó la doctrina de María como “Madre de Dios” casi inmediatamente después del cierre de los templos paganos. Por mucho que las autoridades y las escrituras insistan en su concepto del Ser Supremo como varón, hay algo en la mente y el corazón humanos que se niega a asentir por completo.

Los tiempos actuales han visto resurgir la fascinación por lo divino femenino tanto en el judaísmo como en el cristianismo, y existe la sensación generalizada de que estos arquetipos olvidados hace tiempo están reapareciendo para reclamar el lugar que les corresponde en la conciencia espiritual de la humanidad. Puede que sea así, pero es más probable que en realidad nunca hayan desaparecido.

Notas a pie de página

1. This is from the Talmudic treatise B. Yoma 54a, quoted in Patai, 84. Bracketed insertions are Patai’s.

2. Flavius Josephus, Against Apion, 2:7, 8. Quoted in Patai, 82.

3. Cross, 15, 37, 66–67.

4. Cross, 44.

5. Dever, Did God Have a Wife?, 162. Bracketed insertions are Dever’s.

6. Dever, Did God Have a Wife?, 225–28.

7. Patai, 50.

8. Quoted in Dever, Did God Have a Wife?, 201.

9. Barker, 51.

Fuente: newdawnmagazine

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