La muerte no es el fin definitivo. Según científicos, existe un misterioso “tercer estado” entre la vida y la descomposición.

Después de un largo día en el laboratorio, dos biólogos bromeaban tomando unas cervezas sobre qué ocurre con los genes, las secuencias de ADN hereditario basadas en proteínas del cuerpo, después de la muerte. “Bueno, por supuesto, todos los genes se detienen“, dijo Peter Noble, doctor en Filosofía, que entonces dividía su tiempo entre la Universidad de Washington y la Sociedad Max Planck, una organización de investigación de primer orden en Alemania. “Sería un experimento interesante“, respondió Alex Pozhitkov, doctor en Filosofía, que trabajaba en Max Planck. Sin embargo, lo que comenzó como una conversación informal pronto cobró vida propia. La pareja pasó el año siguiente buscando financiación con ahínco y enfrentándose a mucho escepticismo. “La gente pensaba que estábamos locos”, recuerda Noble. Pero Max Planck finalmente les apoyó.

Peter Noble y Alex Pozhitkov. Crédito de imagen: Universidad de Washington / Max Planck

El equipo realizó experimentos con ratones y peces cebra. Lo que descubrieron (y publicaron en 2017) fue sorprendente: alrededor de mil genes no solo permanecían activos, sino que se volvían más activos después de la muerte clínica, en intervalos distintos que iban desde los 30 minutos hasta las 48 horas. Muchos de los genes activados regulaban la inflamación, la defensa inmunitaria, el desarrollo embrionario e incluso el cáncer. Esta actividad inesperada se conoció como “tanatotranscriptoma”, de Thanatos, el dios griego de la muerte, y “transcriptoma”, el conjunto completo de ARN de una célula. Se refiere a los genes que se activan después de la muerte, como si las células intentaran montar una respuesta biológica final. Noble concluyó que la muerte no es un interruptor biológico, sino más bien un regulador que da paso a lo que él denomina un “crepúsculo”, un tercer estado entre la vida y la descomposición celular completa.

Un estudio realizado en 2018 por el Centre for Genomic Regulation de Barcelona reforzó esta opinión. Los investigadores analizaron más de 7.000 muestras de ARN de 540 donantes humanos fallecidos y descubrieron que la expresión génica se intensifica de forma dependiente del tejido. Su trabajo, publicado en Nature Communications, incluso sugirió que esta actividad póstuma podría ayudar a estimar la hora de la muerte.

Noble dijo:

“Se han publicado múltiples artículos después del nuestro, y han encontrado tendencias similares”.

Estos hallazgos sugieren que podríamos estar al borde de un renacimiento en la forma en que definimos la muerte. Los últimos avances apuntan sin duda en esa dirección. En 2019, investigadores de Yale utilizaron un sistema llamado BrainEx para restaurar la actividad celular y sináptica en cerebros de cerdos cuatro horas después de la muerte, sin restaurar la conciencia, lo que sugiere que la muerte puede no ser un momento único e irreversible. Mientras tanto, investigadores de la Universidad de Michigan observaron picos de actividad eléctrica en cerebros humanos tras un paro cardíaco, lo que suscitó nuevas preguntas sobre lo que hace el cerebro en sus últimos momentos.

En un artículo de BioEssays de 2024, Noble y Pozhitkov ampliaron su investigación original y propusieron que algunas células moribundas podrían intentar sobrevivir, transformarse o incluso formar estructuras completamente nuevas. Comparan el proceso con la embriogénesis a la inversa, un desmoronamiento biológico que reproduce el acto inicial de la vida en orden inverso. Consideremos la gravedad de esta afirmación: la muerte da lugar a la vida. Pero para Noble, no es descabellado. Apunta al trabajo del biólogo Michael Levin como prueba de que esa creatividad celular puede formar parte del guion más profundo (y misterioso) de la vida.

Levin, biólogo del desarrollo de la Universidad de Tufts, demostró que las células de embriones de rana pueden formar activamente nuevos organismos multicelulares, llamados xenobots, con comportamientos nunca programados en su diseño original.

Noble dijo:

“Nunca hubiera pensado que se pudieran extraer células de un organismo muerto, como hicieron con los huevos de rana, y destruirlos por completo. Uno pensaría que esa destrucción mataría todas las células. Pero pensar que las células se reensamblaron y formaron un animal multicelular, un organismo, ¡me dejó completamente impactado!.

Se pueden inyectar fármacos u otras sustancias dentro de estos nuevos organismos y reimplantarlos en el cuerpo. Y al hacerlo, quizá se puedan curar”.

Como estas células provienen del propio cuerpo, el sistema inmunitario no las rechazaría.

El estudio demostró que las células de un organismo muerto adquieren nuevas funciones tras la muerte. Crédito de imagen: Douglas Blackiston y Sam Kriegman

Pero hay un lado más oscuro

Noble descubrió que muchos genes cobran vida después de la muerte y se relacionan directamente con la supresión y el crecimiento del cáncer. Eso podría explicar por qué algunos receptores de trasplantes de órganos tienen un mayor riesgo de padecer cáncer.

Noble afirma:

“Cuando los órganos se transportan del donante al receptor, esas transcripciones genéticas [copias de las instrucciones genéticas utilizadas para fabricar proteínas] podrían activarse. Y, al activarse, aumentan las posibilidades de desarrollar cáncer”.

A pesar de todo esto, Noble sigue impresionado.

Noble dijo:

“Solíamos pensar que cuando no hay actividad cerebral ni respiración, una persona está muerta. Pero está claro que la muerte tiene varias etapas: las células pueden seguir vivas y realizando funciones. Algunas incluso pueden crecer”.

 

Noble agregó:

“Si observamos ciertos vertebrados, como las ranas o los renacuajos, vemos que pasan por diferentes etapas, ¿verdad? O pensemos en las orugas: tienen dos formas, ¿no? Probablemente la vida tiene esa capacidad, pero se ha desactivado [misteriosamente] en el desarrollo evolutivo”.

Reescribiendo nuestras suposiciones sobre la muerte

Este creciente conjunto de pruebas está empezando a reescribir nuestras suposiciones sobre la muerte. Si la vida puede persistir, o incluso reorganizarse, después de la muerte clínica, ¿qué significa exactamente morir? Quizás esta zona “crepuscular” no sea un punto final, sino una etapa oculta de la vida que apenas estamos empezando a comprender.

Para Jessica McCarthy, doctora en Psicología, neuropsicóloga clínica y fundadora de Elements Psychological Services, LLC, esa incertidumbre no es solo biológica. Refleja lo poco que entendemos el proceso de la muerte. Ella compara la muerte con un corredor que termina una carrera:

McCarthy dijo:

“El hecho de cruzar la línea de meta no significa que el cuerpo se detenga inmediatamente. El cuerpo sigue ralentizando los procesos que ayudaban al movimiento. Pero la carrera ha terminado”.

McCarthy cree que redefinir la muerte requerirá algo más que la ciencia pura.

Los xenobots fueron considerados los primeros robots vivos capaces de autorreplicarse. Crédito de imagen: SciTech Daily / Youtube

McCarthy dijo:

“Tenemos que debatir no solo los cambios biológicos tras la muerte, sino también los psicológicos y culturales. ¿Cómo nos preparamos para la muerte? ¿Por qué algunas personas la aceptan y otras la temen? ¿Cómo cambia la toma de decisiones cuando se te diagnostica una enfermedad terminal?”.

Esa ambigüedad solo aumenta el interés de los científicos del ámbito biológico.

Jimo Borjigin, doctor y profesor asociado de Neurología y Fisiología Molecular e Integrativa en la Universidad de Míchigan, dijo:

“Diría que este tipo de estudio [el de Noble y sus colegas] es muy necesario y debería haberse realizado hace mucho tiempo”.

Es coautora de un estudio revolucionario publicado en 2023 que descubrió picos de ondas gamma —oscilaciones cerebrales de alta frecuencia a menudo relacionadas con la percepción consciente y la cognición— en cerebros en declive momentos después de la muerte clínica.

Borjigin agregó:

“Dado que la muerte es la enfermedad definitiva que todos padeceremos, es importante comprender cómo se produce en todos los niveles: genético, molecular, celular y sistémico. Cuanto más, mejor”.

Estudios en paciente en coma descubrieron algo inimaginable

Mientras tanto, los estudios de pacientes en coma han descubierto algo antes inimaginable: un mundo interior sorprendentemente rico, en el que algunas personas que no responden siguen mostrando signos de conciencia. Ese “tercer estado” liminal entre la vida y la muerte es a la vez inquietante y fascinante. ¿Podría alguien declarado erróneamente muerto seguir siendo biológicamente recuperable? ¿Podría persistir algún rastro de conciencia en el cerebro?

Noble no entra en “interpretaciones espirituales o religiosas”, pero confiesa que los hallazgos le han conmocionado.

Noble dijo:

“Yo solía ser una persona que pensaba que la muerte era eso: que te mueres y se acabó. Las células tardaban uno o dos días en morir, y eso era un regalo. No esperaba que algunas células empezaran a crecer después de la muerte. No esperaba que algunas transcripciones genéticas aumentaran después de la muerte”.

Ahora está jubilado, sin laboratorio y sin financiación. A pesar de sus nuevas preguntas, Noble ha cumplido con su parte. En la actualidad, escribe poesía. Pero si alguien le diera medio millón de dólares para volver a estudiar la muerte, “quizá diría que sí”, afirma riendo.

Noble dijo:

“Realmente no sabemos qué ocurre cuando muere un organismo. Este debería ser un objetivo importante de la investigación: intentar averiguar qué ocurre cuando morimos”.

Los hallazgos de la investigación titulada “Tracing the dynamics of gene transcripts after organismal death” han sido publicados en National Library of Medicine.

[FT: royalsocietypublishing]

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Por: CodigoOculto.com