Durante miles de años los rumores e informes han circulado sugiriendo que en algún lugar más allá del Tíbet, entre los picos helados y valles aislados de Eurasia, se encuentra un paraíso inaccesible, un lugar de sabiduría universal y la paz inefable llamado Shambhala – aunque también es conocido por otros nombres.

James Hilton escribió sobre él en el libro Lost Horizon del año 1933. Más adelante Hollywood retratóa en la película de 1960 ‘Shangri-la’, y películas como “Kundun”, “Little Buddha” y “Siete años en el Tíbet” esto, aludiendo a la utopía mágica.

Shambhala, que en sánscrito significa “lugar de paz, de tranquilidad”, se tiene un concepto en el Tíbet de ella como una comunidad donde seres perfectos y semi-perfectos viven y están guiando la evolución de la humanidad. Shambala es considerado como la fuente del Kalachakra, que es la rama más alta y más esotérica del misticismo tibetano.

Las leyendas dicen que sólo los puros de corazón pueden vivir en Shambhala, disfrutando el lugar, siendo muy felices y sin conocer el sufrimiento ni la vejez. En el lugar reina el amor y la sabiduría, siendo desconocida la injusticia.

Los habitantes tienen una vida muy larga, usan cuerpos hermosos y perfectos y poseen poderes sobrenaturales; su conocimiento espiritual es profundo, su nivel tecnológico es muy avanzado, sus leyes y su estudio de las artes y las ciencias cubren por completo el espectro de los logros culturales, pero en un nivel mucho más alto que cualquier cosa que haya alcanzado el mundo exterior.

Por definición Shambhala está oculto. Muchos exploradores y buscadores de la sabiduría espiritual han intentado localizar Shambhala, pero nadie ha podido precisar su ubicación física en un mapa, aunque todos dicen que existe en las regiones montañosas de Eurasia.

Muchos también creen que Shambhala se encuentra en el borde mismo de la realidad física, como un puente que conecta este mundo a uno más allá de ella.

El sánscrito y tibetano de Shambhala también ha sido identificado por no menos que una autoridad como Alexandra David-Neel, quien pasó años en el Tíbet, en Balkh – en el extremo norte de Afganistán – el antiguo asentamiento conocido como “la madre de las ciudades”.

El actual folclore de Afganistán afirma que después de la conquista musulmana, Balkh era conocido como el “Elevated Candle” (“Sham-i-Bala”), una Persianisación del sánscrito Shambhala.

Los Lamas tibetanos pasan una gran parte de sus vidas en el desarrollo espiritual antes de intentar el viaje a Shambhala. Tal vez deliberadamente, los guías describen la ruta en términos tan vagos que sólo los ya iniciados en las enseñanzas del Kalachakra pueden entenderlos.

Como dice Edwin Bernbaum en El Camino a Shambhala:

A medida que el viajero se acerca al reino, sus direcciones son cada vez más místicas y difíciles de correlacionar con el mundo físico. Al menos un lama ha escrito que la vaguedad de estos libros es deliberada y hecho así con la intención de mantener a Shambhala oculto a los bárbaros que toman el mundo”. 1

La referencia del lama a los bárbaros “que toman el mundo” se conecta directamente a la profecía de Shambhala. Esta profecía nos habla del deterioro gradual de la humanidad a medida que la ideología del materialismo se extiende sobre la tierra.

Cuando los “bárbaros” que siguen esta ideología están unidos bajo un rey malvado piensan que no hay nada que no puedan conquistar, la niebla se levanta para revelar las montañas nevadas de Shambhala.

Los bárbaros atacan Shambhala con un enorme ejército equipado con armas terribles. Entonces el rey 32 de Shambala, Rudra Cakrin, dirigirá un poderoso ejército contra los invasores. En una última gran batalla, serán destruidos el malvado rey y sus seguidores.

Como las culturas de Oriente y Occidente chocan, el mito de Shambhala se levanta de las brumas del tiempo. Ahora tenemos acceso a numerosos textos budistas sobre el tema, junto con los informes de los exploradores occidentales que se propusieron arduos viaje en busca de Shambhala. Hay mucho que podemos aprender de nuestro propio viaje individual de comprensión espiritual.

El mundo perdido de Agharta

La idea de un mundo oculto bajo la superficie del planeta es muy antigua por cierto. Hay innumerables cuentos populares y tradiciones orales que se encuentran a lo largo de muchos países que hablan de un pueblo subterráneo que ha creado un reino de armonía, alegría y poder espiritual.

Los primeros viajeros europeos al Tíbet hablaron consistentemente el mismo relato, es decir acerca de la existencia de un centro espiritual oculto de poder. Los aventureros contaron cuentos fantásticos de un reino escondido cerca del Tíbet.

Este lugar especial es conocido por numerosos nombres locales y regionales, lo que sin duda causó mucha confusión entre los primeros viajeros en cuanto a la verdadera identidad del reino. Estos primeros viajeros lo conocían como Agharta (a veces escrito Agharti, Asgartha o Agarttha), aunque ahora se conoce comúnmente como Shambhala.

Tomando la leyenda en su forma más básica, Agharta se dice que es un reino subterráneo misterioso situada en algún lugar debajo de Asia y vinculado a los otros continentes del mundo por una gigantesca red de túneles.

Estos pasadizos, en parte, formaciones naturales y en parte obra de la raza que creó la nación subterránea, proporcionan un medio de comunicación entre todos los puntos, y lo han hecho desde tiempos inmemoriales. Según la leyenda, todavía existen grandes longitudes de los túneles hasta el día hoy; el resto han sido destruidos por cataclismos.

La ubicación exacta de estos pasajes, y los medios de entrada, se dice que son conocido sólo por ciertos iniciados altos, y los detalles se guardan cuidadosamente porque aquel reino es un vasto almacén de conocimiento secreto.

Algunos afirman que el conocimiento almacenado se deriva de la civilización de la Atlántida perdida y de la gente que fueron los primeros seres inteligentes que habitaron la tierra.

El primer occidental en popularizar la leyenda de Agharta fue un talentoso escritor francés llamado Joseph-Alexandre Saint-Yves (1942-10). Saint-Yves era un filósofo ocultista y político autodidacta quien promovió en sus libros el establecimiento de una forma de gobierno llamado “sinarquía”.

Él enseñó que el cuerpo político debe ser tratado como un ser vivo, con una elite espiritual e intelectual en el poder como su cerebro.

En su búsqueda de entendimiento universal, decidió en 1885 tomar clases de sánscrito, la lengua clásica y filosófica de la India.

Aprendió mucho más de lo que esperaba. El Tutor de Saint-Yves era Haji Sharif, que se creía que era un príncipe afgano. A través de este misterioso personaje, Saint-Yves aprendió mucho sobre las tradiciones orientales incluyendo Agharta.

Los manuscritos de lecciones sánscrito de Saint-Yves ‘se conservan en la biblioteca de la Sorbona, hechos en escritura exquisita por Haji. Según Joscelyn Godwin, en Arktos:

Haji firmó su nombre con un símbolo críptico y se hacía llamar: se hacía llamar “Guru Pandit de la Gran Escuela de Agarthian”. En otros lugares se refiere a la “Tierra Santa de Agarttha”… Saint-Yves estaba informado de que sta escuela conserva el lenguaje original de la humanidad y su alfabeto de 22 Letras, llamado Vattan o Vattanian.” 2

Saint-Yves pronto descubrió que su formación le permitió recibir mensajes telepáticos del Dalai Lama en el Tíbet, así como realizar viajes astrales en Agharta.

Los informes detallados de lo que él encontró allí se convirtieron en el volumen de la coronación de su serie de “Misiones” politico-hermética: misión des soberanos, misión des Ouvriers, misión de judíos y finalmente la misión de l’Inde (misión de la India).

En la misión de la India nos enteramos que Agharta es una tierra escondida en algún lugar en el este, debajo de la superficie de la tierra, donde una población de millones es gobernada por un “Soberano Pontífice”, que es asistido por dos colegas, el “Mahatma” y el “Mahanga”.

Su reino, explica Saint-Yves, fue ubicado bajo tierra y oculto a los habitantes de la superficie al comienzo del Kali Yuga, que data alrededor 3200 A.C.

Según Saint-Yves, “Magos de Agarttha” tuvieron que descender a las regiones infernales por debajo de ellos para erradicar el caos de la tierra y poner fin a la energía negativa.

Cada uno de estos sabios,” escribió Saint-Yves, “realiza su trabajo en soledad, lejos de cualquier luz, debajo de las ciudades, en desiertos, en llanuras o en montañas.” 3

Ahora y después Agharta envía a emisarios al mundo superior, de los cuales tienen conocimiento perfecto.

Agharta también goza de los beneficios de una tecnología avanzada mucho más allá de la nuestra. No sólo los últimos descubrimientos del hombre moderno, pero la sabiduría entera de la edad se consagra en sus bibliotecas. Entre sus muchos secretos están los de la relación del alma al cuerpo y de los medios para mantener a las almas de difuntos en comunicación con los encarnados.

Saint-Yves afirma que seres superiores fueron los verdaderos autores de Sinarquía, y durante miles de años Agharta había “irradiado” Synarchy al resto del mundo, que en tiempos modernos ha sido tontamente ignorada. Cuando el mundo adopte el gobierno de Sinarquía el tiempo será propicio para que Aharta sea revelada.

Gran parte de lo que Saint-Yves revela en sus libros sobre Agharta, al lector moderno, aparece en un carácter extraño. Sus escritos son de forma similar a los informes de extraños mundos visitados por numerosos exploradores fuera del cuerpo. Después de la propia investigación de Saint-Yves, el respetado historiador del esoterismo Joscelyn Godwin escribió:

Creo que Saint-Yves ‘vio’ lo que él describió, y no consideró ni el más mínimo grado de ficción al hacerlo. La prueba está en su absoluta seriedad y en las publicaciones y correspondencia durante el resto de su vida, que igualmente tratan sobre Agartha.” 4

Hasta el comienzo del siglo XX, la leyenda de Agharta seguía siendo una leyenda. Historias de Agharta se habían extendido ampliamente en Europa desde la publicación de libros de Saint-Yves, pero las pruebas para apoyar las reivindicaciones seguían siendo tan elusivas como siempre.

De hecho, era lógico esperar que en el nuevo siglo racional y materialista, estas historias finalmente limitarán a los reinos de la fantasía: una tradición colorida que se alineará junto a otros antiguos misterios como los continentes perdidos de la Atlántida y Mu.

Pero tales suposiciones no detuvieron los notables descubrimientos de dos intrépidos exploradores que en la década de 1920 entraron en la inmensidad de Asia y allí descubrieron evidencia sobre Agharta que nunca antes se había tenido. Sus relatos, de hecho, se convirtieron en la piedra angular de nuestro actual conocimiento del Reino secreto.

Curiosamente, ninguno de ellos la conocía, ambos eran de origen ruso. Uno de ellos hizo sus descubrimientos sobre Agharta mientras huía para salvar su vida de los bolcheviques en Rusia; el otro descubridor realizó aquel hallazgo luego de autoexiliarse de América con el fin de penetrar en los misterios del Tíbet. Sus nombres eran Ferdinand Ossendowski y Nicholas Roerich.

El rey del mundo

Escribiendo en la primera parte del siglo pasado, el viajero ruso Ferdinand Ossendowski dijo que notó que hubo momentos en sus viajes a Mongolia cuando los hombres y las bestias hacían pausas, se quedaban silenciosos e inmóviles, como si traban de escuchar algo.

Las manadas de caballos, las ovejas y el ganado, fijaron su atención atención o se agazaparon cerca de la tierra. Los pájaros no volaban, las marmotas no se movían y los perros no ladraban.

El Cielo y la Tierra dejaron de respirar. No soplaba el viento y el sol no se movía… Todos los seres vivos en el miedo fueron arrojados involuntariamente a la oración y a la espera de su destino.” 5

Así siempre ha sido,” explicó un viejo Pastor Mongol y el cazador, “cada vez que el rey del mundo en su palacio subterráneo ora y busca el destino de todos los pueblos de la tierra. 6

También me dijo:

En Agharta viven los gobernantes invisibles de todas las personas piadosas, el Rey del Mundo o Brahatma, que puede hablar con Dios mientras hablo con usted, y sus dos ayudantes: Mahatma, a sabiendas de los efectos de los acontecimientos futuros, y Mahinga, descartando las causas de esos eventos…. Él conoce todas las fuerzas del mundo y lee todas las almas de la humanidad y el gran libro de su destino.” 7

Ferdinand Ossendowski (1876-1945), un científico polaco que pasó la mayor parte de su vida en Rusia, estaba tan intrigado con leyendas y con lo oculto como lo estaba con la política.

Como él huyó a través de la “Misteriosa Mongolia… la tierra de demonios”, se detuvo con frecuencia para hablar con los monjes budistas y lamas de las tradiciones asociadas con lagos, cuevas y monasterios. Había una historia que narra como encontró un lugar en Eurasia: lo llamó el “Reino de Agarti”, considerándolo como “el misterio de misterios”. 8

El conocimiento de Ossendowski acerca del reino oculto surgió luego de que conoció a un notable orador ruso, un sacerdote llamado Tushegoun Lama, que también había huido de la revolución rusa y decía tener una amistad personal con el Dalai Lama, entonces el gobernante supremo del Tibet.

Fue por medio de Tushegoun Lama que Ossendowski conoció las primeras señales de Agharta y fue inspirado para investigar las historias y finalmente realizar el primer informe detallado moderno sobre el reino subterráneo. Denominó a este informe: Bestias, hombres y dioses (1922), y ahora es libro muy raro y solicitado.

Durante su viaje, Tushegoun Lama le comunicó a Ossendowski acerca de los poderes milagrosos de los monjes tibetanos y del Dalai Lama en particular, poderes, que los extranjeros apenas pueden empezar a apreciar.

Luego, continuó:

Pero también existe un hombre aún de mayor alcance y más santo… El rey del mundo en Agarti». 9

En ese momento, según cuenta de Ossendowski, el Lama no esperó para responder a las preguntas, montó su caballo y empezo a cabalgar. El ruso se quedó con la palabra en la boca y una serie de preguntas girando en torno a su cabeza. Tuvo que esperar varios meses antes de comenzar a obtener cualquier respuesta a estas preguntas.

Más tarde, otro tibetano llamado príncipe Chultun Beyli le dijo a Ossendowski que hace 60 mil años un hombre santo había conducido una tribu de sus seguidores en la Tierra.

Se asentaron allí, debajo de Asia Central, y mediante el uso de la sabiduría increíble, el poder del hombre santo, y la labor del pueblo, Agharta se convirtió en un paraíso. Su población creció a millones millones, y todos eran felices y prósperos.

El príncipe también añade los siguientes datos:

El Reino se llama Agarti. Se extiende a lo largo de todos los pasajes subterráneos de todo el mundo… Estos pueblos subterráneos y espacios se rigen por reglas debiendo lealtad al rey del mundo… Sabe usted que en los dos océanos mayores del este y el oeste había antiguamente dos continentes. Desaparecieron bajo el agua pero su gente entró en el reino subterráneo. En las cuevas subterráneas existe una luz peculiar que produce el crecimiento de los granos y verduras y brinda larga vida sin enfermedad a la gente.” 10

Ossendowski, comprensiblemente, encontró que era desconcertante y confuso en estas cuentas. Sin embargo, estaba convencido de que había llegado a través de algo más que una leyenda, o incluso un ejemplo de la hipnosis o la visión total, pero más probablemente una poderosa ‘fuerza’ de algún tipo, evidentemente capaz de influir en el curso de la vida en el planeta tierra.

Curiosamente, Ossendowski informa que el enorme poder que el pueblo de Agharta tenía, podría utilizarse para destruir zonas enteras del planeta, pero igualmente podría aprovecharse como medio de propulsión de los vehículos de transporte más impresionantes.

¡Se ha sugerido que esto podría ser una predicción de la energía nuclear y platillos volantes! (Publicado en “Bestias, hombres y dioses”, en 1922, mucho antes incluso de que se discutieran estos temas).

Ossendowski cierra su libro con la profecía del rey del mundo (véase “Una profecía de la tierra interior!”, página 33), en que se afirma que el materialismo devastará la tierra, terribles batallas terminarán con las Naciones del mundo, y en el clímax del derramamiento de sangre en 2029, los pueblos de Agharta se levantarán de su mundo subterráneo.

El Emisario de Shambala

Sería fácil separar a Agharta/Shambala de los mitos y leyendas, si no fuera por un explorador muy creíble que lo ha buscado, encontrado y vuelto a decirnos algo acerca de sus experiencias.

Nicholas Roerich (1874-1947), un artista ruso, poeta, escritor, místico y distinguido miembro de la Sociedad Teosófica, dirigió una expedición a través del desierto de Gobi a la Cordillera de Altai a partir la 1923 hasta 1928, un viaje que cubrió 15.500 millas a través de treinta y cinco de las montañas más alta de todo el mundo.

Como Victoria LePage dice en su libro acerca de Shambala:

Roerich era un hombre de credenciales impecables: un famoso colaborador de Stravinski de la consagración de la primavera, un colega del empresario Diaghilev, altamente talentoso y un respetado miembro de la Liga de las Naciones.» 11

Él era también influyente en el gobierno de los Estados Unidos de Franklin Delano Roosevelt y fue la fuerza fundamental detrás de la colocación del Gran Sello de los Estados Unidos en el billete de un dólar

Nicholas Roerich fue el primero que expuso al budismo y Shambala en San Petersburgo, Rusia, durante su participación en la construcción del templo budista bajo la dirección del Lama Agvan Dordgiev.12

Una de las razones para la expedición de Roerich pudo haber sido devolver una piedra dicha que es parte de un meteorito mucho más grande que posee propiedades ocultas llamado Chintamani Stone (Piedra Chintamani), que se dice vino de un sistema solar en la constelación de Orión.

La piedra, dice LePage, “era capaz de dar guía interior telepática y una transformación de la conciencia para aquellos que entraban en contacto con ella”. 13

Según la leyenda lamaísta, se envía primero un fragmento de la piedra Chintamani Stone para ayudar a establecer las misiones vitales para la humanidad y se devuelve, cuando se completan las misiones, a su hogar que se encuentra en la Torre del Rey en el centro de Shambhala. 14

Dicha piedra se dice que en la posesión de la fallida Sociedad de Naciones, su devolución se confió a Roerich. Aunque no se sabe si fue capaz de devolver el fragmento o no, su expedición ayudó a quienes creían que Shambala era más que un mito.

Roerich cree en la unidad trascendente de las religiones – en la noción de que un día la religión budista, la musulmán y el cristianismo se percataran de que sus dogmas separados fueron las cubiertas que oscurecieron el núcleo de la verdad.

Todas sus obras abrazaron la creencia de que todas las religiones esperan una nueva era en la que este desperdicio del dogma sea despojado, la humanidad debería dejar de lado sus desacuerdos y todos unirse en un paraíso de hermandad universal. Su símbolo de paraíso era Shambala.

Roerich mantuvo un diario durante el viaje (publicado como Altai-Himalaya: un diario de viaje) 15 y, mientras que estaba en Mongolia, señaló que “la creencia en la inminencia de la era de Shambhala era muy fuerte.”.

En su libro, corazón de Asia, Roerich describe sus observaciones científicas y su búsqueda espiritual personal.

Aunque el público estaba preparado para escuchar cuentos de ciudades subterráneas como parte de la aventura, su principal interés está centrado en la dinámica espiritual de Shambhala y su importancia como un símbolo del mundo venidero de paz e iluminación. Esta mezcla de lo científico y lo espiritual también está presente en los cientos de pinturas de Roerich durante la expedición.

Su ojo captó las formas y colores de las montañas, los monasterios, grabados rupestres, stupas, ciudades y pueblos de Asia”, escribe Jaqueline Decter inNicholas Roerich. “Su alma entiende su espíritu; y su pincel forjó una síntesis de la belleza”.

A lo largo de su vida, Roerich se esforzó por unir todas las disciplinas científicas y creativas para avanzar en la verdadera cultura y la paz internacional, citando el poder del arte y la belleza de lograr tal hazaña.

El Pacto de Paz de Roerich, que obligado a las naciones a respetar los museos, las catedrales, universidades y bibliotecas como lo hicieron con los hospitales. Establecido en 1935 se convirtió en parte de la carta de la organización de las Naciones Unidas. La conexión entre Shambhala y el Pacto de Paz es claramente evidente en el siguiente discurso pronunciado en la Convención Roerich de la Paz Banner III Internacional en 1933:

El Oriente ha dicho que cuando la bandera de Shambhala rodee el mundo, el Nuevo Amanecer seguirá. Esta leyenda de Asia, determina que la Bandera de la Paz deberá rodear el mundo, llevando su palabra de Luz, y presagia una nueva mañana de hermandad humana. 16

Hoy,” Notas de LePage, “todas las ciudades rusas importantes tienen una organización Roerich que expresa sus ideas para un nuevo tipo de civilización basada en los principios utópicos de Shambala”. 17

El signo de Shambhala

Shambala es un el lugar santo, donde el mundo terrenal se vincula con los más altos estados de conciencia. En el este se sabe que existe dos Shambhalas, uno terrenal y otro invisible. – Nicholas Roerich, The Heart of Asia

Nicholas Roerich estableció una reunión en 1924 para explorar la India, Mongolia y el Tíbet. Junto a Ossendowski, Roerich pronto se encontró historias acerca de un reino subterráneo secreto. Él fijó sus pensamientos en este reino escondido y estas notas fueron publicadas posteriormente en un notable registro de la expedición titulado Altai-Himalaya: A Travel Diary. 18

En el verano de 1926, los Roerich informaron de un extraño suceso en su diario de viaje. Él se hallaba acampado con su hijo, y una comitiva de guías mongoles en el valle de Sharagol cerca de la Cordillera de Humboldt entre Mongolia y el Tíbet. En el momento del evento en cuestión, Roerich había regresado de un viaje a Altai y construyó un stupa, “una majestuosa estructura blanca”, dedicada a Shambala.

En agosto que el Santuario fue consagrado en una ceremonia solemne por un número de notables lamas invitados al sitio, al finalizar el evento, Roerich escribe, los guías Buriat pronostican algo auspicioso inminente. Uno o dos días más tarde, se observó un gran pájaro negro volando sobre ellos.

Más allá del gran pájaro, realizando movimientos en el cielo despejado, un cuerpo enorme, de oro, esferoide, giraba y brillaba intensammente como el sol. A través de tres pares de prismáticos los viajeros lo vieron volar rápidamente desde el norte, en la dirección de Altai, luego viró bruscamente y desapareció hacia el suroeste, detrás de las montañas de Humboldt.

Uno de los lamas dijo a Roerich que lo que había visto era “el signo de Shambhala”, lo que significa que su misión había sido bendecida por los grandes de Altai, los señores de Shambhala. Ellos habían sido testigos de un OVNI, veinte años antes del inicio “oficial” del fenómeno con el avistamiento de Kenneth Arnold en 1947.

Roerich narra que tal avistamiento despertó gran interés en Europa y corroboró las creencias existentes, e igualmente el suceso fue transmitido a Occidente, convirtiéndose en la primera evidencia concreta de que algo presente en Eurasia podría desafiar toda comprensión. Victoria LePage describe su significado como tal:

En su color vívido y facticidad, tiene una extraña pero indiscutible referencia a un avión de oro desconocido que se comportó como ningún avión ordinaria podía, la historia Roerich podría justamente ser llamado el primer indicio fiable de que el reino de Chang Shambhala fue quizás cognoscible como algo más que una curiosidad intelectual, una fábula asiática popular… y desde aproximadamente el año 1927 en adelante el centro mundial de las montañas del norte ejerció influencia sobre los círculos ocultistas occidentales en la fascinación de una idea cuyo momento ha llegado.” 19

Lo que nos lleva a la propia naturaleza de la realidad, las experiencias paranormales, como avistamientos de ovnis, siempre son indicadores de un estado alterados de conciencia que permiten que el testigo vea otras realidades. A menudo la experiencia es similar a un sueño lúcido, donde ya no se aplica la física del espacio-tiempo ordinario.

La visión mística oriental del mundo puede ser bastante diferente de la opinión científica occidental. Tal vez los guías de viaje a Shambala describan un paisaje transformado al de la visión de un yogui. Donde nosotros veríamos una reluciente cima de una montaña con nieve, ellos verían un templo de oro con un brillante Dios. En ese caso, podríamos recorrer el mismo camino, pero con una visión diferente de la realidad.

Para viajar a Shambhala, como Nicholas Roerich, es necesario llevar a cabo al mismo tiempo un viaje místico interior y uno física al exterior a través de un territorio desolado y montañoso a una potencia cósmica.

Una vieja historia tibetana habla de un joven que se embarcó en la búsqueda de Shambhala. Después de cruzar muchas montañas, llegó a la cueva de un viejo ermitaño, que le preguntó:

¿Dónde vas a través de estos residuos de nieve?”

“Para encontrar Shambala”, respondió el joven.

“Ah, pues bien, usted necesita no viajar lejos,” dijo el ermitaño. “El Reino de Shambhala está en su corazón”. 20

Por Jason Jeffrey, New Dawn Magazine

Footnotes:
1. Edwin Bernbaum, The Way to Shambhala: A Search for the Mythical Kingdom Beyond the Himalayas, 2001, p.25.
2. Joscelyn Godwin, Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival, 1993, p.83.
3. Subterranean Worlds: 100,000 Years of Dragons, Dwarfs, the Dead, Lost Races & UFOs from Inside the Earth, Walter Kafton-Minkel, 1989, p.188.
4. Joscelyn Godwin, Arktos: The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi Survival, 1993, p.85.
5. Ferdinand Ossendowski, Beast, Men and Gods, 1922, p.300.
6. Ibid, p.300.
7. Ibid, p.303.
8. Ibid, p.300.
9. Ibid, p.118.
10. Alec Maclellan, The Lost World of Agharti: The Mystery of Vril Power, 1982, p. 66.
11. Victoria LePage, Shambhala: The Fascinating Truth Behind the Myth of Shangri-la, 1996, p.11.
12. See New Dawn No. 68, p. 85.
13. Victoria LePage, Shambhala: The Fascinating Truth Behind the Myth of Shangri-la, 1996, p.10.
14. Andrew Tomas, Shambhala: Oasis of Light, 1976, p.32.
15. Nicholas Roerich, Altai-Himalaya: A Travel Diary (1929); Other books by Roerich: The Heart of Asia (1930); Shambhala (1930)
16. Speech by Francis Grant in The Roerich Pact and Banner of Peace, 1947
17. Victoria LePage, Shambhala: The Fascinating Truth Behind the Myth of Shangri-la, 1996, p.12.
18. Nicholas Roerich, Altai-Himalaya: A Travel Diary (1929).
19. Victoria LePage, Shambhala: The Fascinating Truth Behind the Myth of Shangri-la, 1996, p.12.
20. As quoted in Edwin Bernbaum, The Way to Shambhala; Jacques Bacot, Introduction a l’histoire du Tibet, 1962, p.92N.

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